Сократ
История философии античной эпохи делится на досократовскую и послесократовскую. Учение именно этого знаменитого древнегреческого философа задало новый вектор последующим поколениям: если ранее объектом рассмотрения являлась природа и мир, то теперь философы обратились к рассмотрению человека в этом мире, к этико-политической тематике, вопросу воспитания человека, который бы был достойным гражданином и добродетельной личностью.
О биографии человека, с чьим именем связан переломный момент в античной философии, известно крайне мало. Во многом его образ является мифологизированным, поскольку главным источником сведений о нем являются сочинения других авторов. Известно, что Сократ был уроженцем Афин, где в семье каменотесов Софрониска и Фенареты-повитухи родился примерно в 469 г. до н. э. Его женой была некая Ксантиппа. Сократ не считал необходимым участие философов в управлении государством, но от общественной жизни не самоустранялся. Он был участником Пелопоннесской войны, трех сражений - под Потидеей, а также при Делии и Амфиполе. Сократ являлся наставником воспитанника своего друга Перикла - полководца и политика Алкивиада.
После поражения в этой войне Афин власть в городе принадлежала т.н. Тирании тридцати. В этот период философ никоим образом не сотрудничал с проспартанскими ставленниками, более того - он саботировал мероприятия диктатуры, осуждал тиранов. Тем не менее после ее свержения, через четыре года, Сократ был привлечен согражданами к суду. Афиняне были обозлены на философа за то, что тот спас в свое время жизнь Алкивиаду и тем самым не предотвратил нанесения вреда Афинам. Формально ему было предъявлено обвинение в расшатывании государственных устоев. С их точки зрения, Сократ не почитал чтимых городом божеств, а вводил новые, а также развращал юношество (известно, что он называл свинством процветавшую в то время мужскую любовь). Произошло это в 399 г. до н. э. Его бросили в темницу, но пребывание в неволе Сократ перенес, сохраняя присутствие духа, и даже отказался от побега, который намеревались ему устроить друзья.
Поскольку он был свободным афинским гражданином, его не мог казнить палач, смерть должна была наступить после принятия яда. Известно, что перед кончиной Сократ обратился с просьбой принести в жертву петуха божеству Асклепию. Как правило, это делалось в качестве благодарности за выздоровление, поэтому философ продемонстрировал восприятие собственной смерти как выздоровления души, освобождения от оков тела. В мае он спокойно выпил кубок с ядом и умер, находясь в полном сознании.
Сократ не оставил после себя ни одного письменного сочинения. Его излюбленным времяпрепровождением были беседы с представителями самых различных социальных слоев. В этих беседах, удачно ставя вопросы, ведя живой диалог, он приводил собеседника к тем или иным выводам. О чем именно были эти разговоры - об этом человечество узнало благодаря ученикам Сократа - Платону и Ксенофонту, их многочисленным сочинениям. В меньшей степени сведения о Сократе можно встретить в сочинениях Аристотеля, Диогена, Плутарха и других авторов.
С точки зрения Сократа, главным критерием философии являлась нравственность, которую он приравнивал к знанию, истине, мудрости. Целью его учения было самопознание, являющееся путем к достижению блага. Огромное значение Сократ придавал изучению людей как созданий нравственных. Бог для него являлся источником справедливости, добродетели, государство – порядком как частью божественного плана. Сократ призывал людей не позволять страстям брать над собой верх, но не выступал за полный отказ от наслаждений. Сам же он всегда оставался разумен, умел бороться со страстями, поэтому приобрел репутацию идеального мудреца, особенно в глазах представителей последующих исторических периодов. Именно Сократа считают первым философом в истинном смысле этого слова.
Биография из Википедии
Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης; 470/469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность открыла новое русло в развитии античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы.
Представители греческой ветви патристики проводили параллели между Сократом и Христом.
Сократ был сыном скульптора Софрониска и повитухи Фенареты, у него был старший брат по матери Патрокл, наследовавший имущество отца. Родившись 6-го фаргелиона в нечистый день афинского календаря, Сократ стал «фармаком», то есть пожизненным жрецом здравия афинского государства без содержания, и в архаическое время мог быть принесён в жертву по приговору народного собрания, чтобы решить возникшие общественные проблемы. В молодости учился искусствам у Дамона и Конона, слушал Анаксагора и Архелая, умел читать и писать, однако, никаких сочинений после себя не оставил. Был женат вторым браком на женщине по имени Ксантиппа и имел от неё нескольких сыновей, младшему из которых на момент смерти философа исполнилось семь лет. Отличился в ряде сражений и был примером личной храбрости как афинский ополченец-гоплит. Вёл образ жизни афинского парасита и нищего мудреца и в мирное время никогда не покидал Аттику. Славился как непобедимый спорщик и бессребреник, отказывавшийся от дорогих подарков и всегда ходивший в старой одежде и босиком. Был высмеян как софист и платный учитель красноречия в комедии Аристофана «Облака» (около 423 г. до н. э.), на представлении которой встал, предлагая собравшимся сравнить себя с актёром. (Диоген Лаэрций, Деметрий Византийский, Олимпиодор, Менандр)
«Собеседники Сократа искали его общества не с тем, чтобы сделаться ораторами…, но чтобы стать благородными людьми и хорошо исполнять свои обязанности по отношению к семье, слугам (слугами были рабы), родным, друзьям, Отечеству, согражданам» (Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе»).
Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей, при Делии, при Амфиполе.Защищал от несправедливого суда демоса осуждённых на смерть стратегов, в том числе сына своих друзей Перикла и Аспазии.Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада, спас его жизнь в бою.
После установления в результате деятельности Алкивиада диктатуры Сократ осуждал тиранов и саботировал мероприятия диктатуры. После свержения диктатуры граждане, обозлённые тем, что, когда афинское войско бросило раненого главнокомандующего и разбежалось, Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам), в 399 г. до н. э. предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни палачом, а сам принял яд.
Источники
Сократ излагал свои мысли в устной форме, в разговорах с разными лицами; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта (Воспоминания о Сократе, Защита Сократа на суде, Пир, Домострой), и лишь в ничтожной доле в сочинениях Аристотеля. Ввиду большого числа и объёма сочинений Платона и Ксенофонта может казаться, что философия Сократа нам известна с полной точностью. Но тут есть препятствие: Платон и Ксенофонт во многих отношениях представляют учение Сократа различно. Например, у Ксенофонта Сократ разделяет общее мнение, что врагам надо делать больше зла, чем они могли бы сделать; а у Платона Сократ, вопреки общему мнению, говорит, что не следует платить обидой и злом никому на свете, какое бы зло ни сделали люди. Отсюда в науке возник вопрос: кто из них представляет учение Сократа в более чистом виде.
Вопрос этот породил глубокие споры в философской литературе и решается совершенно различно: одни учёные видят в Ксенофонте самый чистый источник сведений о Сократовой философии; другие, напротив, считают Ксенофонта никуда не годным или мало годным свидетелем и отдают предпочтение Платону. Впрочем, естественно, что знаменитые воины Сократ и полководец Ксенофонт, в первую очередь, обсуждали проблемы отношения к врагам на войне, с Платоном, наоборот, речь шла о врагах, с которыми люди имеют дело в мирное время. Некоторые утверждают, что единственным достоверным источником для характеристики Сократа являются комедии Каллия, Телеклида, Эвполида и особенно комедии Аристофана «Облака», «Лягушки», «Птицы», где Сократ представлен софистом и безбожником, идейным лидером реформаторов всех мастей, даже вдохновителем трагедий Еврипида, и где отражены все пункты будущего обвинения на суде.
Но многие другие драматурги-современники изображали Сократа сочувственно — бескорыстным и добродушным чудаком и оригиналом, стойко переносящим невзгоды. Так, Амейпсий в трагедии «Кони» даёт такую характеристику философа: «Мой Сократ, ты — лучший в узком кругу, но непригодный к массовым действиям, страдалец и герой, среди нас?» Наконец, некоторые признают важными показания о Сократе всех трёх основных свидетелей: Платона, Ксенофонта и Аристофана, хотя спонсором Аристофана был главный враг Сократа богач и коррупционер Анит.
Философские взгляды Сократа
Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной.
«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения тёплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», — писал Аристотель («Метафизика», XIII, 4).
Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчётливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм).
В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми.
Сократовы парадоксы
Многие высказывания, традиционно относимые к историческому Сократу, характеризуются как «парадоксальные», потому что они, с логической точки зрения, вроде бы противоречат здравому смыслу. К числу так называемых сократовских парадоксов относятся фразы:
- Зло — это незнание добра.
- Никто не желает зла.
- Никто не делает зла по своей воле.
- Добродетель — это знание.
«Сократовыми парадоксами» также могут называться самоссылающиеся парадоксы, образцом которых является фраза в отношении знания, также приписываемая Сократу: «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого».
Метод Сократа
Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии».Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа.При этом оппонент, познавая себя, часто сам вынужден был признать, что смешон.
Индукция
В ходе своих майевтических бесед Сократ обыкновенно прибегал к методу "наведения": начиная с самых привычных и обыденных примеров, он старался подвести собеседника к определению обсуждаемого понятия, то есть ответить на вопрос: "что есть?" От красивых вещей он предлагал перейти к обсуждению того, что есть красота, от мужественных поступков - к тому, что есть мужество и т. д. Как правило, темы его бесед относились к этической проблематике.
Этический рационализм
Постоянная мысль Сократа - о том, что правильное поведение и истинное знание не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочество, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, например, "все так делают" - то если "все" станут вести себя плохо, то не будет причин быть добродетельным. По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное - всегда хорошо, а бессознательное - плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как следует поступать (зло - всегда ошибка суждения), и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно.
Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так и нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. Тема любви (эроса) и дружбы - наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений Сократа (ср. Платон. "Феаг" 128b: "я всегда говорю, что я ничего не знаю, кроме разве одной совсем небольшой науки - эротики. А в ней я ужасно силен"); эта тема так или иначе была отражена в сочинениях всех сократиков - Антисфена, Эсхина, Федона, Ксенофонта и Евклида мегарика. Кроме очевидно присутствовашей игры словами, производными от "спрашивать" и "любить", любовная тема был важна как психологическое обоснование тождества истины и добра: желать лучше узнать и быть при этом безусловно благорасположенным к узнаваемому предмету можно только любя его; и наибольший смысл имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по Сократу, к его душе, - в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому.
В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего "демония", предостерегавший его или его друзей (если они советовались с Сократом) совершать те или иные поступки (замечательно, что "демоний" Сократа проявлял свою запретительную силу только в случаях смертельной угрозы для жизни, в менее важных случаях он молчал). Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю - соответственно, Сократ не смел ослушаться божественных указаний. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение в конце жизни он был обвинен в неблагочестии.
Суд над Сократом
Судебный процесс над Сократом описан в двух произведениях Ксенофонта и Платона со сходным названием Апология Сократа (греч. Ἀπολογία Σωκράτους). «Апология» (др.-греч. ἀπολογία) соответствует словам «Защита», «Защитительная речь». В произведениях Платона ) и Ксенофонта «Защита Сократа на суде» содержится защитительная речь Сократа на суде и описываются обстоятельства суда над ним.
На суде Сократ вместо принятого в то время обращения к милосердию судей, которое он объявляет унижающим достоинство и подсудимого, и суда, говорит о словах дельфийской пифии Херефонту о том, «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Действительно, когда он с одной большой дубинкой разогнал спартанскую фалангу, собиравшуюся забросать копьями раненого Алкивиада, ни один вражеский воин не захотел сомнительной славы убийства или хотя бы ранения пожилого мудреца, а сограждане его собираются приговорить к смерти. Сократ также отвергает обвинения в богохульстве и развращении молодёжи.
В афинском судопроизводстве процессы разделялись на «ценимые» и «неценимые». «Неценимыми» были те, в которых наказание было предусмотрено действующими законами, а «ценимыми» — те, в которых наказание назначал суд. В таком случае после первой подачи голосов, когда решался вопрос, виновен ли подсудимый, следовало второе голосование (если вердикт был обвинительный) относительно меры наказания или штрафа. Наказание предлагал как обвинитель, так и подсудимый, причём последнему было невыгодно назначать себе слишком малое наказание, потому что тогда судьи могли склониться на сторону наказания, предложенного обвинителем. Пример этого мы имеем в процессе Сократа:
Когда ему предложили назначить штраф, он ни сам не назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать себе штраф — это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.
Согласно Платоновой «Апологии», он гордо говорит, что заслуживает не наказания, а высшей чести древних Афин — обеда в пританее за государственный счёт.
По мнению профессора Кембриджского университета Пола Картледжа, Сократ был виновен в богохульстве и развращении юношества и приговорён к смертной казни на законных основаниях. Согласно выводу учёного, приговор не явился чем-то необычным, его нельзя считать исключительным случаем для Древней Греции: с точки зрения суда действия Сократа были противозаконными и ставили целью расшатывание нравственных устоев того времени; версию о том, что Сократ стал жертвой клеветы и навета, кембриджские историки считают недостоверной.
Интересно, что в 2012 году в Афинах был обставлен современный суд с участием видных юристов из разных стран и зрителей, в ходе которого мнения профессиональных юристов, выступивших в качестве судей разделились поровну, а зрители большинством голосов высказались в пользу невиновности Сократа и в результате философ был оправдан.
Казнь
Сократ знаменит не только тем, как жил, но и тем как принял свою смерть. Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха (обычно данный обряд совершался как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому тот спокоен пред ликом смерти. И обстоятельства казни, и сам её процесс были подробно описаны Платоном в его диалоге «Федон», целиком посвящённом последнему дню Сократа. Особенно примечательно, что в течение долгих лет благодаря Ксенофонту бытовало мнение о том, что Сократ был отравлен цикутой. Однако клиническая картина смерти не соответствует классической картине отравления цикутой. Вот как сам Платон описывает смерть Сократа:
Сократ сперва ходил, потом сказал, что ноги тяжелеют, и лёг на спину: так велел тот человек. Когда Сократ лёг, он ощупал ему ступни и голени и немного погодя — ещё раз. Потом сильно стиснул ему ступню спросил, чувствует ли он. Сократ отвечал, что нет. После этого он снова ощупал ему голени и, понемногу ведя руку вверх, показывал нам, как тело стынет и коченеет. Наконец прикоснулся в последний раз и сказал, что когда холод подступит к сердцу, он отойдёт.<..>Немного спустя он вздрогнул, и служитель открыл ему лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Критон закрыл ему рот и глаза.
Картина же отравления цикутой куда как более неприглядна, возможны припадки, напоминающие эпилептические, пена изо рта, тошнота, рвота, паралич. Сам Платон никогда не упоминает в своём труде, чем именно отравили Сократа, лишь называя это общим словом «яд». В недавнее время была предпринята попытка установить яд, от которого погиб Сократ, в результате автор пришёл к выводу, что был использован болиголов пятнистый (лат. Conium maculatum), картина отравления которым более подходит к тому, что описал Платон.
Теории о личности Сократа
Личность Сократа является предметом многочисленных спекуляций. Помимо философов и моралистов, характер Сократа пытались объяснить многие психологи. Особенно интересовались этим вопросом психология и философия девятнадцатого века, которые, порой, считали его случай патологическим. В частности, вызывала любопытство сила воли этого человека и его физические упражнения. С помощью разных занятий Сократ закалял своё тело для того, чтобы укрепиться против страданий. Он часто оставался в одном и том же положении, от зари до зари, «неподвижный и прямой как ствол дерева». В начале Пелопоннесской войны Афины опустошила эпидемия; как считал Фаворин, философ был обязан своим спасением постоянству своего режима и удалению от сладострастия, будучи сохранён от болезни благодаря чистому и здоровому образу жизни.
Ученики Сократа
Алкивиад (политик, на 20 лет моложе Сократа), Антисфен (философ, основатель кинизма, на 25 лет моложе Сократа), Ксенофонт (политик и историк), Платон (философ, основатель Академии), Критон, Эсхин из Сфетта, Аристипп (философ, основатель киренской школы), Федон из Элиды, Евклид из Мегары (основатель Мегарской школы)
Посмертные легенды
После смерти Сократа во множестве возникли так называемые Сократические школы, основанные его близкими учениками, появляется жанр сократического диалога, персонажем которого неизменно является Сократ, и "воспоминаний" о Сократе. Ученики хотели рассказать о личности Сократа людям, не имевшими возможность его знать при жизни, и понять, какое значение может иметь его жизнь для тех, кто его никогда не увидит. Для всей этой литературы была характерна типизации персонажей, их личных качеств и всех происходящих с ними событий, так что в результате имеющийся перед нами облик Сократа хотя исторически малодостоверен, зато чрезвычайно интересен как уникальный историко-культурный миф, к которому обращались все новые поколения философов: "Сократ первый показал, что во всякое время и во всяком возрасте, что бы с нами ни происходило и что бы мы ни делали, - в жизни всегда есть место философии" (Плутарх. Должно ли старику заниматься государственными делами).
