Лао-цзы (ли Эр)
ЛАО-ЦЗЫ (ЛИ ЭР)
(род 604 до н. э.)
Лао-цзы - почетное имя величайшего китайского мыслителя Ли Эра (Ли Бояня, Лао Даня), основателя даосизма. Ему приписывают авторство "Дао дэ цзин" (трактат о пути и добродетели) Основное понятие Лао-цзы - дао, которое метафорически уподобляется воде (податливость и неодолимость). Вытекающий из дао образ действия - недеяние (у вэй), уступчивость, покорность, отказ от желаний и борьбы. О жизни Лао-цзы известно мало. Основываясь на сведениях, содержащихся в главе "Тянься" ("Поднебесная") в сочинении Чжуан-цзы и в главе "Жизнеописание Лао-цзы" в "Исторических записках", можно говорить, что Лао-цзы был несколько старше Конфуция.
Дошедшее до нашего времени сочинение "Лао-цзы" отражает идеи мыслителя и служит главным источником для их изучения. В 1973 году в Мавандуе, вблизи Чанша, была вскрыта могила, относящаяся к ханьскому времени, в которой обнаружили два экземпляра сочинения Лао-цзы, написанные на ткани. Этот экземпляр дал ценный материал для изучения идей Лао-цзы. Он родился в царстве Чу, в уезде Ку волости Ли, в деревне Цюйжэнь. Настоящее имя мыслителя Ли Эр Лао-цзы означает "учитель Лао". В свою очередь, Лао - это прозвище и означает оно "Старец".
Согласно легенде, мать носила его в чреве 81 год, и когда произвела его на свет, новорожденный был сед. Он получил фамилию Ли, так как родился под деревом Ли (сливой). У него были длинные уши, за что ему было дано имя Эр (ухо).
Известно, что Лао-цзы был историографом, главным хранителем государственного архива при Чжоуском дворе. Он долго жил в столице, много трудился над доверенными ему документами, официальными и литературными текстами, много размышлял, много беседовал с навещавшими его людьми, представителями разных сословий и профессий. Впечатления от прочитанного, увиденного и услышанного складывались в собственные выводы о природе всего сущего, о всеобщих законах естественного возникновения, становления и развития мира. Он воплотил их в трактат, сыгравший огромную роль в китайской философии. Завершение периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, ознаменовалось сменой рабовладельческого строя феодальным. Лао-цзы с отвращением отвергал существующий прежде принцип "управления на основе правил поведения" и горестно сетовал: "Правила поведения - они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам". В то же время его не удовлетворял и принцип феодалов "управление на основе закона", и он с тревогой восклицал: "Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников". Он протестовал также против "почитания мудрых" и выступал против захватнических войн, которые вели между собой правители отдельных царств.
В общем, он с отвращением отвергал старое, но в то же время таил обиду на новое, причем к тому же не находит реального выхода из создавшегося положения. В связи с этим, "видя ослабление династии Чжоу", Лао цзы ушел со службы, поселился в уединении и, приняв "независимую" позу, стал искать для себя оторванную от реальности счастливую жизнь, только для себя. Обобщая уроки, полученные во время службы, Лао-цзы считал, что корень того, что в обществе происходят "смуты" и им "трудно управлять", лежит в "знаниях" и "желаниях". Он говорил: "Поэтому управление страной при помощи знаний - несчастье для страны, а управление страной без помощи знаний - счастье для страны" - и настаивал на "управлении, построенном на недеянии". Лао-цзы считал, что нужно лишь, чтобы правитель сам "не имел желаний", и тогда народ естественным образом станет простодушным. Чтобы добиться "отсутствия знаний" и "отсутствия желаний", необходимо отказаться от "почитания мудрых" и "не ценить редких предметов", иными словами, ликвидировать все вызывающее желания и возбуждающее споры. Лао-цзы называл это "осуществлением недеяния" и говорил: "Осуществление недеяния приведет к тому, что не останется ничего, что бы не управлялось".
Исходя из этого, идеальное управление в представлении Лао-цзы могло быть только в так называемом "маленьком государстве с редким населением". В подобном обществе государство должно быть небольшим, а население - малочисленным, и пусть в нем "имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не переселяются далеко от своих мест. Если даже имеются лодки и колесницы, не надо ездить на них. Если даже имеются латы и оружие, не надо их выставлять. Пусть народ снова плетет узелки и употребляет их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одежда красивой, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства издали смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, но люди до самой старости и смерти не должны ходить друг к другу".
По преданиям, когда Лао-цзы покидал Чжоуское царство, на пограничной заставе его встретил начальник и попросил оставить хоть что-нибудь для своей страны. И Лао- цзы дал ему рукопись в 5000 знаков - ту самую поэму, которая вошла в историю под названием "Дао дэ цзин" ("Путь добродетели, или Книга о силе и действии"). В этом небольшом трактате в двух частях излагается суть учения о Дао. Иероглиф дао состоит из двух частей "шоу" - голова и "цзоу" - идти, поэтому основное значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон.
Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, на и рассматривал ее как источник происхождения мира. Он считал, что дао - это "корень неба и земли", "мать всех вещей", что дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа", что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от дао. Из дальнейшего текста: "Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию" - ясно, что под "одно" подразумевается первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала еще не разделились, под "два" подразумевается разделение хаоса и появление темного и светлого начал, а под "три" - темное начало, светлое начало и гармония (го есть единое тело). Смысл высказывания "три рождает все существа" раскрывается в главе "Тянь Цзыфан" сочинения Чжуан-цзы, в котором о темном и светлом началах сказано: "Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее". Другими словами, через противостояние темного и светлого начал рождается новое, единое тело.
Что же такое дао в понимании Лао-цзы? В первом параграфе его сочинения говорится: "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао". Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и, по словам Лао-цзы: "смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать". Одним словом, дао - это "пустота" или "небытие". В четвертом параграфе сказано: "Дао пусто, но при его использовании оно не переполняется". Древнейший словарь "Ховэнь" объясняет иероглиф чун, означающий пустоту, через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда дао надо понимать как абсолютную "пустоту", которая никогда не переполнится при употреблении. "Пустота" - это то же, что и небытие, из которого дао рождает все сущее, что сформулировано в высказывании. "Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии".
Дао не только источник происхождения мира, но и всеобщий мировой закон. Как говорил Лао-цзы: "Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало"; "дао никто не приказывает, оно постоянно остается само собой"; "переход в противоположность - путь движения дао, слабость - (метод) действия дао";"одинока стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устает"; "любит приносить пользу всем существам и не борется (с ними) за выгоду".
Нет ни одного предмета или явления, возникшего без его участия; оно не принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его жизнь, позволяет всему естественно развиваться, дао постоянно находится в движении к противоположности, мягко исполняет свою роль, но оно вечно, независимо существует и без устали движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить, не считает свою деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над кем господства. Такое поведение дао Лао-цзы называл "таинственной добродетелью" и рассматривал ее как высший закон в природе и обществе.
В связи с этим он требовал, чтобы правители считали дао законом и, подобно дао, "очищали сердца (делая их пустыми)" и не "желали чрезмерно много". Он требовал не только того, чтобы правители "постоянно стремились к тому, чтобы у народа не было знаний и желаний", но и сами "знали меру", "не кичились", проявляли уступчивость в отношении низших и не вступали с ними в борьбу, соблюдали недеяние и придерживались естественности. Только при соблюдении этих требований можно добиться положения, при котором правитель "не ведет борьбы, поэтому никто в Поднебесной не в силах бороться с ним", и "соблюдать недеяние, поэтому нет ничего, чем бы он не управлял".
Лао-цзы говорил: "Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не борется (с ними). Вода находится в тех местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на дао".
Во втором параграфе он говорит: "Когда в Поднебесной все узнают, что красивое является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом". Лао-цзы также считал, что необходимо "знать людей" и в то же время "знать себя", необходимо "побеждать людей" и в то же время "побеждать себя" (преодолевать собственные недостатки), так как только в этом случае можно добиться высшей мудрости и обрести могущество. Наиболее глубоким толкованием превращения противоречий в предметах следует считать следующее высказывание Лао-цзы: "О несчастье! Оно является опорой счастья О счастье! В нем притаилось несчастье".
Лао-цзы считал, что превращение счастья в несчастье происходит при определенных условиях. В девятом параграфе он говорит: "Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду". "Богатство и знатность" - это счастье, а "беда" - несчастье. Условие, при котором первое переходит во второе, - кичливость. Именно поэтому Лао-цзы постоянно требовал "не кичиться" и "знать меру", чтобы предупредить превращение счастья в несчастье.
Лао-цзы дал философское обобщение превращению предметов в процессе развития, когда, достигнув расцвета, они начинают клониться к одряхлению, старости и смерти, выразив это в словах "предметы, достигнув расцвета, стареют". Для него одинаково сильны вновь возникший или одряхлевший предмет; он считал, что и тот, и другой в своих превращениях идут к старости и смерти, ни у одного из них нет будущего. Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абсолютный принцип, выразив его в словах "крепкое и сильное - слуги смерти". Он всеми силами выступал против "крепкого и сильного", считая, что они не соответствуют дао, а то, что не соответствует дао, "обречено на преждевременную смерть": "Не соответствующее дао погибает раньше времени".
В противоположность указанному принципу Лао-цзы выдвинул другой принцип: "Мягкое и слабое - слуги жизни". Выступая против "крепкого и сильного", Лао-цзы прилагал все усилия для возвеличивания "мягкого и слабого" и выдвинул широко известный принцип "мягкое и слабое побеждает твердое и сильное". Лао-цзы считал, что "все предметы, трава и деревья при своем рождении нежны и слабы". Но они обладают большой жизнеспособностью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее к одряхлению и старости. Он говорил: "В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее", а поэтому утверждал: "Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное".
Во времена Лао-цзы в войне при встрече с сильным противником применялась тактика: "Я не смею быть хозяином (положения), а буду гостем, я не смею наступать хотя бы на цунь, а отступлю назад на чи". Это делалось для того, чтобы показать свое бессилие, вынуждавшее отступать из-за слабости. Это должно было спровоцировать высокомерие военачальников и нерадивость воинов противника, ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага в бою. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. "Кто действует, - считает он, - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенно мудрый не имеет страсти, не ценит трудно добываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие".
Лао-цзы говорил: "Я имею три сокровища, которыми дорожу первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других"
Как зародился даосизм?
Почему люди не могут жить в мире и согласии? Почему сильный всегда обижает слабого? Почему страшные войны уносят тысячи жизней и оставляют сирот и вдов?
Почему мы постоянно недовольны своим уделом? Зачем завидуем? Почему жадничаем, словно собираемся жить вечно и сможем потратить все богатства мира? Почем изменяем своим убеждениям и добившись желаемого вновь начинаем желать чего-то несбыточного?
Китайский мудрец дает нам ответ на все эти вопросы. Мы слишком подчиняемся чужому мнению, и в то же время хотим подчинить людей своей воле. Мы живем своими желаниями, подчиняемся телу, а не душе. Мы не можем изменить свои взгляды и убеждения и, главное, мы не хотим их менять, если они идут вразрез с нашими желаниями.
Мы не думаем о том, что миром правит ДАО — великий и незыблемый путь к постижению истины. ДАО — и основа, и миропорядок, именно он правит миром и всеми вещами, материальными и духовными, в этом мире.
Поэтому если человек идет правильным путем, путем ДАО, он отказывается от своих плотских неправедных желаний, отказывается от денег и драгоценных вещей, переосмысливает свои убеждения и превращается в наивного ребенка, который постигает новые законы бытия. В этом случае он следует путем гармонии с природой и вселенной, путем ДАО.
Считается, что начать путь постижения даосизма нужно с прочтения книги Лао Цзы. Она сложна к понимаю и постижению истин, в ней заложенных, но нужно читать ее раз за разом и тогда научитесь читать между строк и понимать внутренний смысл написанного. Интуитивно вы будете постигать ранее непостижимое, и ваш разум изменится и сможет расширить горизонты познания.
Один даос любил повторять: «Если я два- три дня не читаю «Дао», то мой язык становится каменным и не может проповедовать учение».
Основные догмы даосизма
«Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя», — Лао хотел сказать, что и небо, и земля вечны и незыблемы, они нужны каждому человеку и дают радость каждому. Если небо будет всегда над головой, а земля — под ногами, то более ничего не нужно искать и ничего не нужно добиваться, кроме самосовершенствования.
«По- настоящему мудрый человек никогда не выпячивает своих знаний, он ставит себя ниже других, но оказывается впереди всех», — это изречение мудреца настолько ясно, что не требует никакого толкования, оно очень сходно с высказыванием Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю».
Чем больше знаний имеет человек, тем больше он понимает, что только прикоснулся к истине познания, а познать все невозможно и только глупец будет похваляться своими знаниями.
Лао Цзы считал именно воду основой жизни, он говорил, что нет ничего нежнее, мягче и слабее воды, но она в один миг может стать жестокой и разрушительной стихией и может разрушить крепкий камень.
Этим он хотел сказать, что с помощью нежности и слабости можно победить крепкое и сильное. Любой человек приходит в мир нежным и слабым, а уходит из него крепким и жестким. Все понимают это, но никто не действует соответственно, поскольку старается быть жестоким с жестокими , а нежным только с нежными.
Еще мудрец хотел этим сказать, что именно разум и знания — самое сильное оружие, хотя его можно назвать «нежным». Агрессия вызывает ответную агрессию, а толерантность и терпимость помогут достичь взаимопонимания без жестокости.
«Кто знает людей, тот умен, кто познал себя, тот мудр» и опять мы возвращаемся к философии античности. Древнегреческий философ Фалес Милетский сказал: «Что труднее всего? Познать самого себя». И действительно человеку трудно заглянуть именно в свою душу и познать истоки своих поступков. А если сумеешь понять глубинные истоки своих поступков, то сможешь узнать и других людей, поскольку люди одинаковы во многом.
«Если не позволять себе смотреть на то, что вызывает желание, то сердце не затрепещет».
Этим китайский мудрец хотел сказать, что люди постоянно стремятся к излишним вещам: хотят денег, драгоценностей, шелков и роскоши, но если не знать об их существовании и никогда не видеть подобных вещей, то их и не будешь желать. А если стремиться только к славе, почестям и богатству, вместо того чтобы вести праведную жизнь, полную размышлений и познания мира, то с годами придется грустить об упущенных возможностях.
«Кто не хлопочет о жизни, мудрее чем тот, кто понимает жизнь», —на первый взгляд это высказывание несколько туманно, но именно эта мысль проходит через всю мировую философию. Человек должен жить каждым днем и ценить каждую минуту своего существования. Человеку необходимо победить страх смерти и идти по жизни не боясь встретить ее лицом к лицу. Этот страх делает нас слабыми и мешает идти к намеченной цели.
Только избавившись от этого страха можно жить полной жизнью, дышать полной грудью и наслаждаться каждым мгновением.
ДАО- вечный и незыблемый Абсолют, к которому стремится все живое, даже вечное Небо подчиняется законам ДАО, и смысл жизни любого человека — это слиться с ним в вечной гармонии и постись божественный экстаз единения космических душ.
8 уроков легендарного Лао-цзы, которые нужно усвоить каждому, чтобы изменить свою жизнь в лучшую сторону
1. У вас уже есть ответы на все вопросы
"В центре вашего существа есть ответ; вы знаете, кто вы и чего именно хотите".
"Знание других - это ум; знание самого себя - это истинная мудрость. Освоение других — это сила; овладение самим собой - истинная сила".
"Когда я отпущу то, чем я являюсь, я стану тем, кем я могу быть".
2. Когда вы отпускаете, вы становитесь свободными
"Умейте отпускать всё в этой жизни. Побеждают те, кто умеет отпускать. Мир находится за пределами победы".
"Если вы хотите стать целыми, позвольте себе быть частичными. Если вы хотите стать прямыми, позвольте себе быть кривым. Если вы хотите стать полным, позвольте себе быть пустым. Если вы хотите возродиться, позвольте себе умереть. Если вы хотите получить все, отдайте все".
"Хватит ли у вас терпения подождать, пока грязь оседает, и вода станет чистой? Можете ли вы оставаться неподвижным до тех пор, пока правильное действие не возникнет само собой?"
3. Ваше эго никогда не даст вам истинного удовольствия
"Тот, кто определяет себя, не может знать, кто он на самом деле".
"Тот, у кого есть власть над другими, не может наделить силой самого себя".
"Тот, кто пытается сиять, приглушает свой собственный свет".
4. Зло умирает, когда его игнорируют
"Не давайте злу ничего в ответ, и оно исчезнет само собой".
5. Добро всегда побеждает, зло проигрывает
"К хорошим людям относитесь по-доброму, к плохим также относитесь с добротой. Таким образом, достигается высшее благо. Будьте честны с теми, кто честен, и будьте честны с теми, кто не честен. Таким образом, достигается честность ".
"Доброта в словах создает уверенность. Доброта в мышлении создает глубину. Доброта в подаче создает любовь".
"Глубокая любовь кого-то придает вам силы, а глубокая любовь к кому-то придает вам мужество".
6. Будьте самим собой
"Если вас волнует мнение и одобрение людей, вы становитесь их пленником".
"Когда вы довольны собой, радуйтесь тому, кто вы есть, не сравниваете себя с кем-то и также не соревнуетесь, каждый начинает уважать вас".
7. Будьте смиренны и будьте мудры
"Мудрый человек — это тот, кто знает того, чего он не знает".
"Все реки ведут к океану, потому что океан ниже всех рек… Смирение придает силу".
8. Изменения неизбежны, поэтому принимайте их
"Если вы начинаете понимать, что все меняется, не пытайтесь что-то удержать. Если вы не боитесь смерти, нет ничего, чего бы вы не могли достичь".
"Новые начинания часто прячутся за болезненными окончаниями чего-то старого".